<font size="3">Dear Kate,</font><div><font size="3"><br></font></div><div><font size="3">As implied in my previous posts, like Eric, I am sympathetic with the objectives of your inquiry but feel you have chosen the wrong Vehicle <img src="https://rich-v01.bluewin.ch:443/cp/ge/images/1.gif">. The classifications of phenomena into two domains, even if "dual". remain just that, classifications. It is clear that they come in pairs - polarity, charge, spin and so on - but how they operate requires some more physics and chemistry, in a word change, to get to emotion.</font></div><div><font size="3"><br></font></div><div><font size="3">Your version of Tao as metaphor seems to me of far to low dimensionality to capture human experience and emotion. You also introduce computability in an area where non-computability  - the absence of an algorithm - perhaps predominates.</font></div><div><font size="3"><br></font></div><div><font size="3">You have made reference to a domain of <b>both-and </b>and contrasted this with one of <b>either-or, </b>and it is correct and useful to show the distinctions between them. The Tao however, in my preferred formulation, encompasses both and neither. It is in the interactions and overlaps between the abstract limiting terms that the "action" is. Take a Kantian whole if you will and set it into motion. </font></div><div><br></div><div><font size="3">Categorizations, like Ionescu's absurd "not this but that", are what we are left with. </font><span style="font-size: medium;">Focussing on sublation and "up-development" like Hegel, you have rather avoided the fact that there is self-destruction as well as self-preservation in the Tao.</span></div><div><font size="3"><br></font></div><div><font size="3">For me, the Tao does not "provide" anything. The Tao is not a "lens", a metaphor of a metaphor, nor above all something to "use" - for what? The benefit of all humanity? Lots of luck!</font></div><div><font size="3"><br></font></div><div><font size="3">Best,</font></div><div><font size="3">Joseph  <br></font><blockquote style="margin-right: 0px; margin-left:15px;">----Message d'origine----<br>De : eric.werner@oarf.org<br>Date : 26/04/2024 - 10:03 (E)<br>À : ktpeil@outlook.com, fis@listas.unizar.es, pedroc.marijuan@gmail.com<br>Objet : Re: [Fis] Emotional Sentience #2 The Metaphor of The Tao (the last long post!)<br><br><p>I don't know Kate, it seems to me like you are trying to squeeze a very large higher dimensional space into a two dimensional space. When you do that you have to do an encoding and even if you can achieve that you get huge discontinuities in your representation of the higher dimensional space. Hence, your jumping from topic to topic, that may be evidence of the discontinuities. </p>

<p>One of the beauties of our mind-brain being able to have a unity of consciousness it that we are able to represent Kantian wholes closer to what they actually are in terms of their dimensional architecture of representation. <br></p>

<p>Wouldn't it be easier to up the dimentionality of the explanation? Or am I being too unemotional not using my holistic brain-consciousness. </p>

<p>I agree with you the topic of emotions is huge and important.  And directly related to the problem of consciousness.  <br></p>

<p>And I like the fact that you have the courage to attack the problem. And I like the direction of your evolutionary approach. Your are right, definitely something there.  </p>

<p>But if I sit on a mountain top and focus on the Yin-Yang of the universe, will it help me get my breakfast the next day? <br></p>

<p>-Eric<br></p>

<div class="moz-cite-prefix">

 On 4/25/24 10:15 PM, Katherine Peil Kauffman wrote:

 <br>

</div>

<blockquote type="cite">

 <p class="MsoNormal" style="mso-margin-top-alt: auto;mso-margin-bottom-alt: auto;line-height: 12.1pt;"><span style="font-size: 10.5pt;" class="">Dear FIS Community,

   <o:p class=""></o:p></span>

  <u1:p class=""></u1:p></p>

 <p class="MsoNormal" style="line-height: 12.1pt;"><span style="font-size: 10.5pt;" class="">As promised, here are the key soundbites of my use of the metaphor of The Tao as a framework to ground the new emotion science.<span class="apple-converted-space"> </span>

   <o:p class=""></o:p></span>

  <u1:p class=""></u1:p></p>

<p class="MsoNormal" style="line-height: 12.1pt;"><span style="font-size: 10.5pt;" class="">In a nutshell, in the ancient tradition of Taoism, The Tao is an ongoing riverlike flow, a dynamic creative process, driven by an eternal dialectic dance of Yin~Yang complementary opposites. Borrowing from these monistic-dualistic themes, I aim to show that the Yin~Yang<span class="apple-converted-space"> <i class="">dualities<span class="apple-converted-space"> we experience in our daily existence are a feature not a bug – one central to understanding binary information processing in Nature. I offer The Tao as a placeholder the<span class="apple-converted-space"> <i class="">dynamic process within the creative Flow of Nature, for all complementary opposites within it, and all causal principles (known and unknown. I offer it to represent the common biophysical hardware that enables and empowers the software that enables sentient living creatures to act on their own behalf, and all drivers of both mechanistic and agent behavior. But I also offer it as a new methodological tool. As an opportunity to reframe and reorder<span class="apple-converted-space"> <i class="">what we think we already know,<span class="apple-converted-space"> by grounding the new ideas in<span class="apple-converted-space"> <i class="">direct human experience.

   <o:p class=""></o:p></span></p>

 <p class="MsoNormal" style="line-height: 12.1pt;">

  <u1:p class=""></u1:p><span style="font-size: 10.5pt;" class="">In my version of The Tao,<span class="apple-converted-space"> </span> the dual Yin~Yang complements represent dynamic interactions between<span class="apple-converted-space"> </span><i class="">two ontologically</i><span class="apple-converted-space"> </span>real<span class="apple-converted-space"><i class=""> </i></span><i class="">physical domains</i><span class="apple-converted-space"> </span>of existence, with their cyclic dialectic transitions unified into<span class="apple-converted-space"> </span><i class="">Mobius-like monistic flow</i>. These two domains are variously known as: Timeless~Timebound; Implicate~Explicate; Potential~Actual, even Spirit~Matter. In terms of mathematics – and as proxy for “The Good, The True, and The Beautiful” - I align them with Plato’s original Ideal~Material realms. But primarily, I root them in the yet-to-come unity of Quantum~Classical mechanical processes<i class="">.<span class="apple-converted-space"> </span></i>In emphasizing both the <i class="">complementarity and</i><span class="apple-converted-space"> </span>the<span class="apple-converted-space"> </span><i class="">uncertainty relations</i><span class="apple-converted-space"> </span>of the quantum realm, we find an inroad to how sentient subjects perceive and actively participate within the creative Flow of The Tao. Indeed, evidence suggests that the complementary opposites within<span class="apple-converted-space"> </span><i class="">electromagnetism</i><span class="apple-converted-space"> </span>(<i class="">positive~negative</i><span class="apple-converted-space"> </span>charge; magnetic<span class="apple-converted-space"> </span><i class="">attraction~repulsion<span class="apple-converted-space"> </span></i>as well as the oscillatory<span class="apple-converted-space"> </span><i class="">wave-like</i><span class="apple-converted-space"> </span>nature of matter, (<i class="">in~out</i><span class="apple-converted-space"> </span>phase relations<i class="">,</i><span class="apple-converted-space"> </span><i class="">constructive~destructive</i><span class="apple-converted-space"> </span>interference), and harmonic<span class="apple-converted-space"> </span><i class="">resonance~dissonance</i><span class="apple-converted-space"> </span> undergird the binary dimension within emotional experience.<br class=""><br class="">

   <o:p class=""></o:p></span></p>

 <u1:p class=""></u1:p>

 <p class="MsoNormal" style="line-height: 12.1pt;"><span style="font-size: 10.5pt;" class="">For purposes of this discussion, we will call these two domains:<span class="apple-converted-space"> </span><b class=""><i class="">Domain 0 and Domain 1</i></b>, respectively; wherein the ongoing cyclic transitions between them form the computational engine of The Tao. This dance delivers the<span class="apple-converted-space"> </span><i class="">algorithmic logic</i><span class="apple-converted-space"> </span>of Turing machines, and the<span class="apple-converted-space"> </span><i class="">opponent processes</i>, metastability and regulatory switching, evident in metabolism, morphogenesis, genetic and the autonomic neural networks embody behavioral control. For brain scientists, Domains 0~1 are evident in the ongoing interactions and specialized functions of the<span class="apple-converted-space"> </span><i class="">right~left</i><span class="apple-converted-space"> </span>brain hemispheres (respectively) as set forth by Ian McGilchrest. They are also evident in the<span class="apple-converted-space"> </span><i class="">fast~slow</i><span class="apple-converted-space"> </span>neural oscillations described by Gyorgy Buzsaki, with the <i class="">fastest<span class="apple-converted-space"> </span></i>brain-waves<span class="apple-converted-space"><i class=""> </i></span>(Gamma, Beta) reflecting Domain1, and the <i class="">slowest</i><span class="apple-converted-space"> </span>(Theta, Delta) representing Domain 0. A core insight is that throughout our waking day, the is brain constantly dipping into<span class="apple-converted-space"> </span><i class="">both realms</i><span class="apple-converted-space"> </span>via the entire hierarchy of brain rhythms. Mark Lewis has associated<span class="apple-converted-space"> </span><i class="">emotion</i><span class="apple-converted-space"> </span>has been with<span class="apple-converted-space"> </span><i class="">Theta band (ref),</i><span class="apple-converted-space"> </span>signifying the difference between cognitive computations (thoughts) of Domain 1 and affective computations (emotion) of Domains 0, emerging in our subjective awareness as self-regulatory <i class="">emotional dissonance~resonance.</i>

   <o:p class=""></o:p></span></p>

 <p class="MsoNormal" style="line-height: 12.1pt;">

<u1:p class=""></u1:p><span style="font-size: 10.5pt;" class="">For psychologists, the dual 0~1 domains of The Tao are captured<span class="apple-converted-space"> <i class="">dreaming~waking<span class="apple-converted-space"> states,<span class="apple-converted-space"> <i class="">unconscious~conscious<span class="apple-converted-space"> realms (both personal and collective), and<span class="apple-converted-space"> <i class="">inner~outer<span class="apple-converted-space"> foci of subjective awareness, distinctions between<span class="apple-converted-space"> <i class="">intuition~intellect,<span class="apple-converted-space"> <i class="">synthesis~analysis, as well experiential<span class="apple-converted-space"> <i class="">becoming~being, and the<span class="apple-converted-space"> <i class="">eternal~present, unified~divided aspects of mindful identity, respectively. It makes sense of the recent association between personality disorders (including depression and schizophrenia) and<span class="apple-converted-space"> <i class="">disconnection and conflict<span class="apple-converted-space"> between Gamma and Theta bands, as well as lesions to right~left hemispheres. For sociologists, biologists and health practitioners, ultimately, the<span class="apple-converted-space"> <i class="">conflicts<span class="apple-converted-space"> and<span class="apple-converted-space"><i class=""> <i class="">imbalances<span class="apple-converted-space"> (ranging from tribal warring, social conflict, to cognitive dissonance) – are rooted in a deeper biophysical conflict<span class="apple-converted-space"> <i class="">within the embodied organism<span class="apple-converted-space"> (and chronic inflammatory responses). This boils down to the<span class="apple-converted-space"> <i class="">identity information, the<span class="apple-converted-space"> <b class="">self~not-self<span class="apple-converted-space">  and<span class="apple-converted-space"> <b class=""><i class="">not-yet-self~self<span class="apple-converted-space"> <i class="">distinctions<span class="apple-converted-space"> inherent in<span class="apple-converted-space"><b class=""> genetic, epigenetic and immune regulation (witness embryological development, error correction, autoimmune disease, and placebo~nocebo effects). In terms of evolution, this is Nature’s universal<span class="apple-converted-space"> <b class=""><i class="">yes~no<span class="apple-converted-space"> behavioral value system that says<span class="apple-converted-space"> <b class=""><i class="">yes<span class="apple-converted-space"> <i class="">to creative<span class="apple-converted-space"><b class=""> <b class="">self-development<span class="apple-converted-space"> and<span class="apple-converted-space"> <b class=""><i class="">no<span class="apple-converted-space"><i class=""> <i class="">to<span class="apple-converted-space"><b class=""> entropic<span class="apple-converted-space"><b class=""> <b class="">self-destruction, the criteria for natural selection<span class="apple-converted-space"> <i class="">(adaptation~survival),<span class="apple-converted-space"> yet providing the hedonic core of evaluative feelings and teleological behavior.

   <o:p class=""></o:p></span></p>

 <p class="MsoNormal" style="line-height: 12.1pt;"><span style="font-size: 10.5pt;" class="">To the spiritually inclined, my use of The Tao also honors its ancient moral and philosophical themes. As such it provides a natural grounding of<span class="apple-converted-space"> </span><b class=""><i class="">right~wrong</i></b><span class="apple-converted-space"> </span><i class="">behaviors<span class="apple-converted-space"> </span></i>and<span class="apple-converted-space"> </span><i class="">life trajectories</i><span class="apple-converted-space"> </span>in the body’s<span class="apple-converted-space"> </span><b class=""><i class="">yes~no</i></b> requirements for biological integrity. In contrast to our biased "cognitive judgments” these universal evaluations concern <b class=""><i class="">optimal~deficient,</i></b> <b class=""><i class="">ordered~disordered</i></b> relations within and between the entire self. Our goal as virtuous agents is to attune to emotional<span class="apple-converted-space"> </span><i class="">resonance~dissonance<span class="apple-converted-space"> </span></i>as a biological cue to immediately<span class="apple-converted-space"><i class=""> </i></span>restore<span class="apple-converted-space"> </span><i class="">personal balance<span class="apple-converted-space"> </span></i>by adapting either<span class="apple-converted-space"><i class=""> </i></span><i class="">internal or external worlds.</i><span class="apple-converted-space"> </span>(“Righting” ourselves to winds of change, to maintain longterm balance between all Yin~Yang complements). We do this by<span class="apple-converted-space"> </span><b class=""><i class="">increasing~decreasing</i></b><span class="apple-converted-space"> </span>all stimulus conditions (physical, mental, social) that elicit<span class="apple-converted-space"> </span><b class=""><i class="">pleasurable~painful</i></b><span class="apple-converted-space"> </span>emotion, building flourishing bodies, mindscapes, and social landscapes. This is how we stay on the right track, how we “go with the flow” of The Tao. (Rather like riding as wave, instead of having it crash in one’s face).<span class="apple-converted-space"> </span> Indeed, the universal preference for the pursuit of pleasure – basic joy, in evermore complex forms – drives an upward<span class="apple-converted-space"> </span><i class="">self-developmental spiral</i><span class="apple-converted-space"> </span>in terms of conscious behavioral freedom, empathic social connection, cooperation, compassion and creative actualization of latent human potentials on individual and social levels. These natural benefits of emotional self-regulation have been attributed to the “fruits of spirit” in Western religion, while their counterpart negative (painful) emotional remain associated with “sin” and supernatural “evil”. But through the lens of The Tao, we see how this natural value system is born of conservation laws, symmetry breaking, and edge-of-chaos criticality, and how <b class=""><i class="">positive~negative</i></b> emotions work together, serving the same self-regulatory master by honoring the dual teleological purposes of<span class="apple-converted-space"> </span><b class=""><i class="">self-development~self-preservation.</i></b>

   <o:p class=""></o:p></span></p>

 <p class="MsoNormal" style="line-height: 12.1pt;"><span style="font-size: 10.5pt;" class="">With this framework in place, here are the core insights as they concern<span class="apple-converted-space"> </span><i class="">identity, creative<span class="apple-converted-space"> </span>agency, and<span class="apple-converted-space"> </span>information</i><span class="apple-converted-space"> </span>– all of which are crucial to understanding the binary logic delivered by emotion:

   <o:p class=""></o:p></span></p>

 <p class="MsoNormal" style="margin-left: 0.25in;line-height: 12.1pt;">

<u1:p class=""></u1:p><b class="">Domains 0: The primary, unconscious, dreaming, realm<span class="apple-converted-space"> <span style="font-size: 10.5pt;" class="">is the timeless, and nonlocal realm of the possible and of ideal mathematical order, action and structure - the ultimate source of the<span class="apple-converted-space"> <i class="">balancing principles<span class="apple-converted-space"> and<span class="apple-converted-space"> <i class="">creative power<span class="apple-converted-space"> of The Tao. This domain accumulates its own unique kind of information, born of the transformative flow between actuals and possibles, and ruled by the<span class="apple-converted-space"> <b class=""><i class="">Both~And<span class="apple-converted-space">  logic of The Tao. It is both enduring in structure, a physical record or memory bank of every manifest event, and a dynamic everchanging never-ending<span class="apple-converted-space">  webwork of<span class="apple-converted-space"> <i class="">relational transactions.<span class="apple-converted-space"> The quantum wave-language of the land is that of oscillatory cycles, wherein<span class="apple-converted-space"> <i class="">phase relations<span class="apple-converted-space"> yield<span class="apple-converted-space"> <b class=""><i class="">(constructive~destructive)<span class="apple-converted-space"> interference, tweaking<span class="apple-converted-space"> <i class="">possibilities<span class="apple-converted-space"> up and down, forging more or less likely individual and collective<span class="apple-converted-space"> <i class=""><u class="">probabilistic<span class="apple-converted-space"> trajectories, and driving the reciprocally in-formative transformative identity dance between<span class="apple-converted-space"> <b class=""><i class="">parts~wholes<span class="apple-converted-space"> and<span class="apple-converted-space"><b class=""><i class=""> <b class=""><i class="">subject~object. In terms of personal identity, this is the internal, nonlocal home of the wavelike<span class="apple-converted-space"> <b class=""><u class="">Self<span class="apple-converted-space"> (with a capital s), perhaps distinguishable by what Fedderico Faggin calls pure (non-reproducible) “quantum informational states”. The Self is a term intended to<span class="apple-converted-space"><b class=""> capture <span class="apple-converted-space"> all<span class="apple-converted-space"> <i class="">not-yet-self<span class="apple-converted-space">  identity potentials (both personal and relational) that are yet to be<span class="apple-converted-space"> <i class="">defined<span class="apple-converted-space"> and<span class="apple-converted-space"> <i class="">manifested<span class="apple-converted-space"> via the process of The Tao (conceptually akin to both an enduring <i class="">soul and dynamic<i class=""> spirit). The Self is the primary identity domain against<span class="apple-converted-space">  which all algorithmic contrasts and comparisons are made in determining <i class="">self-relevance. But this definition, the Self is the identity accessed in transcendental, transpersonal and psychotropic experiences. It is the universal source of the<span class="apple-converted-space"> <b class=""><i class="">YES value, of our<span class="apple-converted-space"> <b class=""><i class="">resonance<span class="apple-converted-space"> <i class="">with evermore complex pleasure,<span class="apple-converted-space"> the creative engine of<span class="apple-converted-space"> <i class="">self-actualization<span class="apple-converted-space"> with The Tao.

   <o:p class=""></o:p></span></p>

<p class="MsoNormal" style="margin-left: 0.25in;line-height: 12.1pt;"><b class="">Domain 1:  <span style="font-size: 10.5pt;" class="">The<span class="apple-converted-space"> <b class=""><i class="">secondary,<span class="apple-converted-space">  <i class="">time-space bound<span class="apple-converted-space"> domain of embodiment,<span class="apple-converted-space"> <b class="">where we live and breathe. This is the everyday waking world of the individual<span class="apple-converted-space"> <b class="">person (self, with small s) we experience ourselves to be – right here, right now. The linear nature of movement in time and space often demands a more Aristotelian<span class="apple-converted-space"> <b class=""><i class="">Either~Or<span class="apple-converted-space"> decision-making logic, yet the secondary dualities always<span class="apple-converted-space"> <i class="">carry within<span class="apple-converted-space"> them of the primary complements of Domain 0. This is the homeland of<span class="apple-converted-space">  <i class="">biological relativity<span class="apple-converted-space"> , wherein spatiotemporal measurements are relative to the<span class="apple-converted-space"> <i class="">subjective observer, where the physical and informational boundaries root concepts like<span class="apple-converted-space"> <i class="">up~down, before~after, inside~outside,<span class="apple-converted-space"> <b class=""><i class="">good~bad, and the<span class="apple-converted-space"> <b class=""><i class="">yes~no<span class="apple-converted-space"> biovalues. Indeed, this domain is the primary source of<span class="apple-converted-space"> <b class=""><i class="">NO value, the aversive, punitive nature of self-preservationary <b class=""><i class="">dissonance<span class="apple-converted-space"> <i class="">and<span class="apple-converted-space"> <b class="">pain. This is why 4 out of five basic emotions have negative valence, with seemingly intractable behavioral defenses. They are the<span class="apple-converted-space"> <i class="">primary corrective signals, hardwired to defend and protect the non-negotiable physical requirements and psychosocial needs of the body – until the mind develops sufficiently to<span class="apple-converted-space"> <i class="">resonate<span class="apple-converted-space"> with the informational component and consciously embrace its Domain 0 logical primitives within emotional sentience.

   <o:p class=""></o:p></span></p>

<p class="MsoNormal"><span style="font-size: 10.5pt;" class="">OK done! Thanks for your indulgence with the lengthy post. (I’ve stripped away the references, but they are available upon request.) But as we proceed, the distinctions between Domains 0~1 within this framework will help us engage with and assess this new material through our own direct experiences. In the future, I promise much shorter posts, and the flowing forth of that rollicking discussion.

   <o:p class=""></o:p></span>

  <u1:p class=""></u1:p></p>

 <p class="MsoNormal" style="mso-margin-top-alt: auto;mso-margin-bottom-alt: auto;line-height: 12.1pt;"><span style="font-size: 10.5pt;" class="">With warm wishes,

   <o:p class=""></o:p></span>

  <u1:p class=""></u1:p></p>

 <p class="MsoNormal" style="line-height: 12.1pt;"><span style="font-size: 10.5pt;" class="">Kate Kauffman

   <o:p class=""></o:p></span></p>

 <br>

 <fieldset class="moz-mime-attachment-header"></fieldset>

 <pre class="moz-quote-pre" wrap="">_______________________________________________

Fis mailing list

<a class="moz-txt-link-abbreviated" style="cursor:pointer; text-decoration:underline; color:blue" onclick="javascript:handleMailto('mailto:fis@listas.unizar.es');">Fis@listas.unizar.es</a><a class="moz-txt-link-freetext" href="http://listas.unizar.es/cgi-bin/mailman/listinfo/fis">http://listas.unizar.es/cgi-bin/mailman/listinfo/fis</a>

----------

INFORMACIÓN SOBRE PROTECCIÓN DE DATOS DE CARÁCTER PERSONAL

Ud. recibe este correo por pertenecer a una lista de correo gestionada por la Universidad de Zaragoza.

Puede encontrar toda la información sobre como tratamos sus datos en el siguiente enlace: <a class="moz-txt-link-freetext" href="https://sicuz.unizar.es/informacion-sobre-proteccion-de-datos-de-caracter-personal-en-listas">https://sicuz.unizar.es/informacion-sobre-proteccion-de-datos-de-caracter-personal-en-listas</a>

Recuerde que si está suscrito a una lista voluntaria Ud. puede darse de baja desde la propia aplicación en el momento en que lo desee.

<a class="moz-txt-link-freetext" href="http://listas.unizar.es">http://listas.unizar.es</a>

----------

</pre>

</blockquote>

<div class="moz-signature">

 -- 

 <br>

 <i> Dr. Eric Werner <br> Oxford Advanced Research Foundation <br><a class="moz-txt-link-freetext" href="https://urldefense.com/v3/__https://oarf.org__;!!D9dNQwwGXtA!Qy2KI5K-ijYA1tWwm38aw1-zX1g7H7bb5akKKokrTbs9-ZpEOiiO3R_wlLZYHV3Ahvle8PSgEthBX7xfns6IK-A$">https://oarf.org</a><br><br><br></i>

</div><br></blockquote><br><p></p></div>